禪修問答 | 坐禪為什麼一定要盤腿？

禪修問答 文章出處 : 禪天下 Q：坐禪為什麼一定要盤腿？ A：學禪最重要的就是要超越自己，第一步就是從超越身體的障礙開始。 盤腿和修禪並沒有直接的關係，但是有間接關係。修禪要修到身心統一，如果沒有經過盤坐，你不知道身心是否已達到統一。 另外盤坐還可以訓練意志力，藉由盤腿來訓練自我超越的精神，如果你可以突破單盤、雙盤的痠、麻、痛，將來你在事業上、人際關係上遇到困難、挫折時，就不至於被打敗，反之可以有突破困境的毅力與精神，這是你成功的地方。 所以，不要小看盤坐，它可以培養你的毅力。

七佛之師－文殊師利菩薩

七佛之師－文殊師利菩薩

文章出處 : 禪天下

許多經典都推崇祂為諸佛之師， 因為祂曾發大願：十方法界若有一尊佛要成就，祂沒有幫上忙的話，祂就誓不成佛，由此可見其度眾悲願之廣大。

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文／編輯部 

文殊師利是梵語Manjushri的音譯，在漢傳佛教的經典中，或稱為曼殊室利，簡稱文殊，意譯為妙德、妙首、妙吉祥等。

文殊師利菩薩是大乘佛教裡的四大菩薩之一。其中智慧第一的就屬文殊師利菩薩，他代表的是「悲智願行」。在大乘佛教中，所謂的悲智願行的4大菩薩也有其深刻的涵義：「大悲」觀世音菩薩；「大智」文殊師利菩薩；「大願」地藏王菩薩；「大行」普賢菩薩。

倒駕慈航

文 殊菩薩雖現菩薩身，實則在過去、現在、未來三世當中皆已成佛，如過去世號為「龍種上尊王如來」，現在世則為「歡喜藏摩尼寶積佛」，未來世則號「普現佛」， 以是之故文殊又被稱作「三世覺母」。但為方便教化，利益眾生，現乃倒駕慈航，化作菩薩，一方面協助釋迦牟尼佛弘法利生，一方面與普賢、觀音、地藏聯合普度 眾生。 

文殊師利曾發誓言：「諸佛之中，若有一位，從初發心以至圓成佛道，非文殊之所勸發，文殊則不成佛。」祂發大願：十方法界若有一 尊佛要成就，祂沒有幫上忙的話，祂就誓不成佛，由此可見其度眾悲願之廣大。所以，在許多佛教經典中，都推崇文殊為諸佛之師、諸佛之母，如釋迦牟尼佛要成佛 時祂化現為其弟子，所以又稱為「七佛之師」（所謂七佛就是指過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿的遠古七佛；莊嚴有三尊，現在賢劫4尊，釋迦牟尼是賢劫第4 尊，加起來共有七尊佛，都是由祂所教導出來的）。

《佛說放缽經》釋迦牟尼佛：「今我得佛，皆是文殊師利之恩也。過去無央數佛，皆是文殊師利弟子，當來者亦是其威神力所致。譬如世間小兒有父母，文殊者佛道中父母也。」

智慧第一

釋迦牟尼佛時，文殊菩薩就是舍衛國婆羅門梵德長者之子。而祂的相貌莊嚴，具有三十二相、八十種好。祂堪稱是智慧的化身，隨佛出家後，自然而然地便成為眾佛弟子中的上首，在菩薩眾中也堪稱為第一大士，其被視為如來法王之子，故又有「法王子」的尊稱。

當時，釋尊說法四十九年，談經三百餘會，舉凡大乘法會文殊幾乎都參與其中，協助佛陀宣揚大乘教理。從經典中的記載，在在顯露出文殊菩薩的絕妙睿智與靈巧說機。

可見於《華嚴經》中，善財童子就是受到文殊的菩薩的鼓勵，立志學習大乘佛教的普賢行，因而南行參訪五十三位善知識；在《妙法蓮華經》中，當佛眉間放白毫相光時，唯有文殊菩薩知佛深意，即請佛陀宣揚法音，倡導圓乘佛性，奠定佛教大乘思想的基礎。

而在《維摩詰經》中，維摩詰生病，佛陀座下諸大弟子及大菩薩都不敢去探病，因為他們都曾經被維摩詰訶斥過，最後只有文殊當仁不讓，率領眾人前去，並和維摩詰暢論不二法門之理。 

《處胎經》中，文殊曾言：「昔為能仁師，今為佛弟子，二尊不並化，故我為菩薩。」在過去世，文殊曾為釋迦牟尼佛的老師，但是因為一個世界只能有一位法王教化，所以在此娑婆世界文殊只好權居釋迦牟尼佛的弟子之位。 (全文請詳見第87期禪天下)

清淨戒律 正心為要

清淨戒律　正心為要

出處 : http://www.zencosmos.com.tw/epaper/index.php?id=179

什麼是「正戒」？如果我們的思想、為人處事都不違背良心，即使去幫助別人也是如此，就是正戒。

開示／悟覺妙天禪師   整理／林希蔚

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守戒是最基本的，什麼是「戒」？「戒」在人間來講，就是一種法令規章，一種家法，一種社團的規定。 「戒」，就是一個大自然的根本道理。
戒律如果以現代話來說，就是不要去犯一切過錯，這些過錯包括政府法令，社會所定的道德規範，包括品行方面，不要違反自己的品行，不要違背自己的良心，這方面不必一般戒條式的教條，只要「利他行」，就是「菩薩行」。

身口意清淨戒

而在佛經裡記載的五戒為：「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。」我們在講戒的時候，自己用心回味一下，就像我們在唸金剛經的開經偈時：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」每一字、每一句都再回味一下，要去印心。

佛經上的五戒再加上不貪、嗔、癡、慢、疑，不兩舌，不惡口，不綺語等等，這些都是守戒。而其中，「不飲酒」是指不酗酒，而不是連一口酒都沾不得。

在釋尊的時代，有些弟子會因飲酒而鬧事，所以才禁止飲酒；但現在卻連一些必要的宴會場合，也必須滴酒不沾，結果造成許多不便，這並不是釋尊的本意。因為現代人應酬多，喝酒的機會也多，為了順應需要，不妨可以喝一點酒。

而「不兩舌」，是指不搬弄是非，不挑撥離間，因為這是一種「人相」的行為，修行人要避免造這些口業，受戒就是清淨。
持戒就是把這些妨礙修行的障礙戒除，因為這些障礙都出自於我相、人者相、眾生相、壽者相。

所以正法修行，第一關就是戒，不持戒的話，你很難入定。戒，就是不要犯錯，有錯必改，有壞習慣也一定改過來，持戒要持三業清淨，三業就是身業、口業、意業。身，是一種行為；口，是講話；意，是所想的。
一個人的色身可以造惡業，嘴巴也可以造惡業，每一分每一秒所想的，也可以造惡業。同樣的，色身還有嘴巴，還有我們的意念、思想，也可以造善業。有智慧的人，他可以把惡業變成善業，這就是戒。

一個人不能夠持戒，當人就不夠條件，不要說成為菩薩或成為佛陀，當學生都不夠條件，不要說要當老師或師父。所以持戒非常重要，一般的法師弘法，教人家做善事不要做惡業，這是在持戒，從戒開始。

戒為做人基本條件

無論有沒有進佛門，都要瞭解持戒的重要，每個人都應該持戒，時時刻刻警惕自己，不要再犯戒。　

因為很多犯戒的因，會造成犯戒的果，造惡因，可以受到惡業的果報，這是一個真理，一個必然的現象。要能修行禪宗正法，大家要做發心的菩薩，因為真正能夠發自內心的菩薩，他絕對不會犯戒。

戒是一切為人的基礎；簡單來說，做人做事憑良心就是「戒」，但是這還不夠。禪宗正法是一種無上佛教，因此對於戒定慧的解釋，是更超越的，也就是「正戒、正定、正慧」。

什麼是「正戒」？如果我們的思想、為人處事都不違背良心，即使去幫助別人也是如此，就是正戒。我們修禪法的目的，就是要見證我們已經了悟的經典教義，那些經典上所記載釋尊開示的教義，我們要加以印證。

因此，真正對「菩薩」的戒，要做到五戒，就是要戒三毒二邪「貪嗔癡慢疑」。如果你能夠真正做到五戒，能夠遠離五毒，能夠滅度貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心，這些你都能夠滅度，就做到清淨，正戒所指的就是「清淨戒」。

(詳文請參閱禪天下第92期)

心量通達智慧

心量通達智慧

文章出處 : 禪天下

一切都是從「心」入門。不管修行還是做人處事，都先求心的自在、心的圓滿，要知足常樂，這樣就會每天很快樂、時時很快樂。

文／悟覺妙天禪師 

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佛法無邊，心裡要有佛，而且還要有眾生，這樣每天才會活得很愉快。一般人心裡只有自己，只在意自己的需求與感受，問題就會愈來愈多，所以活得很苦惱。如果能夠多關心別人，就是心裡有眾生，心裡有佛，當下就是菩薩。菩薩遇到災難，自然能夠化解，這是很微妙的，有時候很難說得很清楚。  
當自己能夠做到以後，會發現有一股不可思議的力量，讓自己重生，脫胎換骨。這些不可思議的力量，都是靠自己不斷的禪修，不斷的接受智慧、接受能量、接受生命之光，讓身心靈愈來愈提升。
很多人生活在這複雜的社會中，因為生存的壓力，做事時講求衝勁，卻又難免相互產生競爭，一個要比一個好，一個要比一個強。但很多人不了解，要賺大錢、作大官，其實是與心量成正比；心量有限，芝麻小事都要計較，自然就容易發生不愉快的摩擦衝突。
但修禪以後，這些狀況都可以避免，因為心量變大了，就能通達智慧，很多看似無法承受的事，都可以一笑置之，不會與人計較，也不會怨天尤人；因為心很清淨，很愉快，也很自在。